Programme Qi Gong
Tout le long de l'année, nous effectuons plusieurs techniques de Qi gong qui vont travailler, sans qu'on le sache toujours, à équilibrer nos fonctions organiques, à donner de la souplesse et de la fluidité à notre corps, de renforcer notre système immunitaire, de se poser, se reposer et de délasser en profondeur notre organisme. Ainsi, peu à peu, nous entrons dans une ambiance plus calme et plus reliés à notre environnement naturel.
Voici les techniques abordées avec un descriptif de chacune :
Un peu de culture générale
autour du Qi gong
Énergies fondamentales
Yin & Yang
Jing, Qi, Shen... Xu
Les Six Sons Guérisseurs
Les 5 Animaux
Qi Gong des muscles et tendons
Qi gong de la moelle épinière
Les 12 trésors taoïstes
Qi gong des Yeux
Qi Gong spontané
Ding Shu Gong - Qi gong des Arbres
(sylvothérapie et bain de Forêt)
Qi gong relaxation profonde
Le Chant des Voyelles
L'Arbre (Zhan Zhuang Gong)
Respiration
Relaxation
Méditation
Massage (tuina)
NB : La source des descriptions ci-dessous et les enseignements ont été reçus par Maître Liujun Jan. Il est fondateur de l’Institut du Quimétao à Paris. Liujun Jian est aussi médecin en Médecine Traditionnelle Chinoise, diplômé de l’Université de la Médecine traditionnelle Chinoise de Guangzhou, et cardiologue en Occident. Il est également 7eme dan en Wu Shu, créateur du « Dao de l’harmonie », et professeur des hôpitaux en Chine. Site : http://quimetao.fr/
Les Mille Mains Sacrées
La « Technique des Mille Mains Sacrées » est une technique de base du Qi Gong Quimetao.
Elle consiste à capter l’énergie de l’univers afin de renforcer celle de notre corps. Elle permet d’accumuler l’énergie vitale dans le Dantian, d’améliorer les fonctions du système neuro-hormonal et de favoriser la circulation de l’énergie et du sang. Elle exerce donc une influence probante sur la prévention des maladies et l’amélioration de la santé, surtout pour les maladies chroniques et même pour certaines maladies graves.
L’apprentissage et la mémorisation de cette technique sont aisés. La technique s’adresse à tous, notamment aux personnes souhaitant approfondir la pratique du Qi Gong.
Huit Pièces de Brocart – Ba Duan Jin
Les Huit pièces de Brocart – Ba Duan Jin sont des techniques traditionnelles de Qi Gong qui datent déjà de plus de huit cents ans. Elles sont appréciées par le peuple chinois et c’est pourquoi elles se sont transmises de génération en génération et sont toujours, de nos jours, pratiquées par de nombreuses personnes.
La pratique de Huit Pièces de Brocart demande une respiration abdominale calme, une vitesse lente et uniforme. Les muscles doivent être relâchés, les mouvements lents et remplis de force. Elle permet d’améliorer les fonctions des organes, d’assouplir les articulations, de calmer le système nerveux et de renforcer les muscles.
Les enchaînements de Huit Pièces de Brocart sont simples à apprendre et à pratiquer et ne prennent pas beaucoup de temps. Ils sont donc adaptés à tous et à tout âge, en conformité avec le rythme de la vie moderne. Ils conviennent aussi bien aux débutants en Qi Gong qu’aux personnes déjà pratiquantes.
La Petite Circulation Céleste
La petite circulation céleste (Xiao Zhou Tian Xun Huan) est une technique fondamentale du Qi Gong Taoïste et en alchimie taoïste. De nombreuses écoles considèrent cette technique comme base de la pratique de leur école.
Elle consiste à faire circuler l’énergie dans les méridiens Ren Mai et Du Mai ; ce sont les méridiens les plus importants du corps. Le Ren Mai ou mère des méridiens Yin véhicule l’énergie Yin du corps tandis que le Du Mai, océan des méridiens Yang, domine tous les méridiens Yang. Ils sont directement reliés à tous les méridiens du corps. Le sang et l’énergie circulant dans les méridiens, la technique de la Petite Circulation Céleste favorise une circulation plus fluide dans tous les méridiens. En revanche, un blocage de la circulation d’énergie dans le Ren Mai et le Du Mai sera à l’origine des maladies.
Il importe donc de maintenir une bonne circulation du sang, de l’énergie dans le Ren Mai et le Du Mai, afin de prévenir les maladies et de conserver une bonne santé. Le Qi Gong est une science chinoise qui met l’accent à la fois sur la respiration, les mouvements, les postures, la maîtrise de l’esprit. On parvient ainsi à une sérénité qui, en augmentant la clairvoyance du pratiquant (voir également Les Yeux du Ciel), lui permet d’éliminer les facteurs négatifs de la vie et de mieux supporter les pressions quotidiennes.
Les Six Sons Guérisseurs - Liu Zi Jue
La source des six sons thérapeutiques se trouve dans l’oeuvre de Zhuang Zi, un des fondateurs du Taoïsme. Cette technique demande de bien prononcer des sons et, simultanément, d’exécuter des mouvements correspondants, accompagnés de visualisations. Elle permet de rejeter les énergies perverses de l’organisme en les remplaçant par une énergie nouvelle. C’est une méthode simple, facile à apprendre et à mémoriser. Elle ne provoque aucun effet secondaire.
Les Cinq Animaux
Technique très populaire en Chine. Elle est basée sur l'imitation des animaux tant par l'esprit que par les attitudes. Les chinois la préconisent pour les maladies chroniques comme l'arthrose et les rhumatismes.
Hui Gong – Qi gong pour améliorer les fonctions du cerveau
Hui Gong, signifie technique de l’intelligence. Elle permet d’améliorer les fonctions du cerveau, de retarder sa défaillance chez les personnes âgées : pertes de mémoire, vertiges, manque de vitalité…
Chez les jeunes et les enfants, elle favorise la concentration et amplifie les fonctions du cerveau en obtenant une meilleure mémoire et des idées claires. En d’autres termes, le cerveau, mieux organisé et donc plus efficace, s’en trouve renforcé et l’intelligence améliorée.
Hui Gong permet par ailleurs de capter l’énergie de l’univers afin d’améliorer la santé du pratiquant, d’harmoniser la relation entre l’univers et l’être humain. Elle a notamment de nombreux avantages dans le domaine des maladies chroniques comme l’hypertension artérielle, les lombalgies, la faiblesse des jambes, le diabète, les problèmes respiratoires tels que bronchite chronique, emphysème pulmonaire, angines de poitrine, etc.
La technique de Hui Gong est simple à apprendre et à pratiquer. Les sensations de Qi apparaissent rapidement. Elle est efficace et s’adapte à tous quelque soit l’âge. Elle convient aux débutants comme aux anciens pratiquants de Qi Gong.
Yi Jin Jing – Renforcement des tendons et des muscles
Le « Yi Jin Jing » (traduit par Renforcement des Tendons) est une technique traditionnelle qui date des époques Nanbeichao (420-581). Yi Jin Jing a pour but d’assouplir les tendons et les muscles, de renforcer les ligaments et les os, d’où l’origine de son nom. Cette Musculation Chinoise augmente la force, change la qualité des muscles sans modifier leur volume, servant ainsi de base aux arts martiaux. Yi Jin Jing favorise la circulation du sang et de l’énergie ainsi que l’harmonisation des fonctions des organes.
Yi Jin Jing exerce une influence réelle sur la prévention et s’avère particulièrement utile dans le traitement des maladies chroniques telles que neurasthénie, gastrite aiguë ou chronique, maladie des systèmes respiratoire et cardiovasculaire, atrophie musculaire des personnes âgées, pathologie de la colonne vertébrale, etc.
Les mouvements qui font plier, étendre, pencher, pivoter, contracter et relâcher le corps, exigent de bien se concentrer intérieurement, de respirer profondément, la force se trouvant toute entière dans les bras. Une pratique régulière permet d’obtenir de bons résultats.
Une fois cette technique parfaitement assimilée, on peut entreprendre la pratique du « Yi Jin Xi Sui Jing », Purification de la moelle, qui s’avère être le perfectionnement du « Yi Jin Jing ».
Purification de la Moelle
Le nom chinois de cette technique est « Yi Jin Xi Sui Jing », datant des époques Ming (1368-1644). Elle se caractérise par des mouvements lents qui étendent au maximum le corps et les membres. Cette pratique permet non seulement de renforcer les muscles, les ligaments et les os, mais elle permet également de purifier la Moelle. Elle exerce une influence réelle sur la prévention et l’amélioration des maladies chroniques telles que neurasthénie, gastrite aiguë ou chronique, maladie du système respiratoire ou cardio-vasculaire, faiblesse des reins, pathologie des vertèbres, arthrose, impuissance, etc.
Qi gong contre les douleurs
Trop souvent présentes dans notre vie, les douleurs constituent pour tous un handicap sérieux. « Où il y a douleur, il y a blocage du sang et de l’énergie ». C'est un précepte connu du "Nei Jing", Classique de l'Interne de la Médecine Traditionnelle Chinoise (475-221 avant J.C.). Outre les causes externes comme le vent, le froid, la chaleur et l'humidité, les émotions en excès peuvent aussi être à l’origine de douleurs. Cette méthode vise à renforcer la capacité d’autoguérison du pratiquant, grâce à la concentration, des visualisations positives et des mouvements qui régulent la circulation du sang et de l’énergie dans les méridiens.
1. Le Serpent argenté tire la langue
2. La Fée du Ciel sème des fleurs
3. Le Dragon agite la mer
4. La Grue immortelle joue sur l'Eau
5. Le Cerf vif regarde en arrière
6. Le Tigre blanc sort ses griffes
7. L'Aigle puissant déploie ses ailes
8. L'Ours noir secoue les lombes
Qi gong des Yeux du Ciel - Tian Mu Kai Guang (traduction mot à mot : ciel yeux ouvert lumineux)
Le Qi gong des Yeux du Ciel, qu'on appelle 3e œil en Inde ou 6e sens en Occident, travaille à développer les fonctions dites potentielles. Les Yeux du Ciel sont en relation avec la glande pinéale qui est en lien avec le Ciel, elle est l’œil du Ciel. Cette glande a la capacité de former des images. Ce Qi gong vient nous aider à avoir des réponses sur des demandes précises et développer notre capacité à décider de manière plus juste en nous permettant une vision plus globale des situations.
Ding Shu Gong - Qi gong des Arbres
(Ding : contact, relation Shu : arbre, Gong : travail, agir, cultiver)
Il s'agit d'une immersion dans la Forêt et d'apprendre à connaître les arbres et leurs affinités avec l'humain.
Savoir ancestral de la sagesse chinoise, le Ding shu gong est une méthode de soin venant équilibrer les énergies (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) de nos fonctionnements organiques. C'est un échange d'énergie
qui se produit sur plusieurs niveaux avec les arbres. Tous ont une similitude avec notre propre fonctionnement d'organisme vivant et conscient.
Le Hêtre par exemple, est en affinité avec ce qui en nous est en relation avec l'énergie Bois (Sun) et agira sur le Foie, son émotion. Il aide également à réaliser ses projets (Le foie contrôle la réflexion stratégique)
Entrer en contact avec la Forêt, avec un arbre
Communiquer avec un arbre
Le Qi des Arbres.
Différents arbres, différentes essences, différentes énergies.
Les arbres et les éléments feu, bois, terre, métal et eau.
L'énergie curative des arbres.
Utiliser la force invisible des arbres.
Travailler les troubles émotionnels
Réguler les fonctions organiques
Purification et libération
Se confier, avec les arbres
Les révélations des arbres
Découvrir la sagesse et bienveillance de la Forêt
Entrer en contact avec un arbre
c'est se relier aux forces cosmiques en lui.
L'inverse est aussi vrai !
Interaction des énergies de l'arbre et de l'humain sur
Les familles de Qi gong
Le Qi gong prend naissance dans la Chine antique, il y a environ 5000 ans.
Il en existe plusieurs formes et on peut définir 5 grandes familles.
Le Qi gong taoïste est en rapport étroit avec la théorie de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Une de ses préoccupations majeures est de "maîtriser le cœur" et de cultiver le caractère pour prolonger la vie en conservant l'énergie véritable. Il insiste sur la relation entre l'Homme et la Nature, sur le mystère de la vie humaine, mais également sur la formation du "Nei Dan" (Dan interne) et sa conservation.
Le mot clé du Qi gong bouddhiste est « Vacuité ». Sa pratique conduit à rendre le cœur pur et limpide comme à son origine. Il a pour objectif de distinguer et dissiper les illusions que crée l’esprit, et de faire accéder à l’état de « bonheur originel ». Il insiste moins que les Qi gong taoïste et médical sur l’exploration du secret de la vie humaine.
Le Qi gong confucianiste insiste sur la culture du caractère et de l’esprit. Il recommande de « tremper la volonté dans l’eau de la vie quotidienne », et d’écarter les idées négatives pour ne cultiver que l’énergie saine.
Le Qi gong médical est en rapport avec la théorie de la Médecine Traditionnelle Chinoise, dont il fait partie intégrante, au même titre que la pharmacopée, l’acupuncture ou encore le massage et peut être prescrit pour guérir de l’hypertension par exemple.
Il est basé sur une juste et minutieuse observation de la réaction des méridiens et des Zang Fu (organes) aux activités énergétiques.
Cette approche tient compte dans la pratique, des fonctions des méridiens, du Jing (essence), du Qi (énergie vitale), du Shen (esprit), des liquides organiques et du sang.
Le Qi gong martial a une importance aussi bien du Qi du Dan tian qu’à celui des tendons, des os et de la peau. Il a pour ojectif de renforcer le corps, et surtout sa résistance aux agressions extérieures (coups, maladies, environnement…) ; il se divise en Qi gong martial interne et externe.
L'alchimie taoïste
Neidan[shu] 內丹[術], (technique du) cinabre interne ou alchimie interne, désigne une forme de méditation ascétique pratiquée par les taoïstes, en particulier la secte du Quanzhen, pouvant être introduite par des exercices de type respiratoire et mental. Son but est d’agir sur les trois composantes essentielles de la personne (trois joyaux, sanbao 三寶) que sont l’essence (jing 精), le souffle (qi 氣) et l’esprit (shen 神) pour faire involuer le processus naturel de différenciation dont l'aboutissement est la corruption et la mort, unir le yin et le yang et acquérir la longévité et l'immortalité.
Ayant pris très tôt pour objectif principal la création de "pilules" de longue vie, l’alchimie taoïste est pratiquée en Chine dès les Han occidentaux par des membres des courants philosophique chinois qui constitueront le taoïsme, en même temps que d’autres techniques à but similaire : médecine, gymnastique daoyin, respiration, pratiques sexuelles ou méditations. Elle fournit à cette pratique une grande partie de son langage métaphorique et au moins 1/5 des textes du Canon en traitent spécifiquement. S’éloignant de l’expérimentation proto-chimique pour se concentrer sur la reproduction symbolique des évolutions cosmologiques, elle adopte bientôt les mêmes bases doctrinales que les courants spirituels : Yin-Yang, théorie des Cinq éléments, transmutations du dao, etc. Par ailleurs, le corps humain remplace progressivement le creuset, et ses composantes (souffle, essence, esprit, etc.) prennent la place des matières premières. L’alchimie externe waidan (外丹) et ses élixirs souvent toxiques cèdent la place à l’alchimie interne (neidan 內丹) qui domine dès la fin des Tang.
Les alchimistes exercent longtemps indépendamment ou en petits groupes maitre-disciples sans constituer de grandes écoles. Des courants centrés sur l’alchimie interne apparaissent sous les Tang et surtout sous les Jin/Song avec Quanzhen, l’une des grandes écoles taoïstes du XIIe siècle à nos jours. Le courant des alchimistes du Sud se constitue à son imitation un siècle plus tard...
Source : wikipédia
Le Calendrier de Jade
travail sur les énergie des dan tian
Les Dan Tian
Les Dan tian, qui veut dire "champs de cinabre", sont des centres d'énergie dans le corps subtil.
Les Méridiens
Les méridiens sont des canaux subtils qui parcours le corps et qui alimentent en énergie (Qi) les organes pour leurs fonctionnements.
Méridiens et leurs points d'acupuncture sur la tête.
Ci-dessous, les 12 méridiens principaux.
Deux représentations à 2 époques différentes du méridien de l'Estomac.
La figure 10 est tirée du livre "Précis d'acupuncture chinoise."
Les organes
Les Eléments
La Théorie des cinq Éléments subdivise tout ce qui nous entoure et nous compose en cinq grands ensembles interdépendants. Elle est issue des antiques écoles naturalistes et a atteint sa pleine maturité pendant la dynastie Zhou, de 480 à 221 av. J.-C.
La Théorie des cinq Éléments sert aussi à définir les sphères organiques qui sont de vastes ensembles associés à chacun des Organes. Chaque sphère organique comprend l'Organe lui-même ainsi que des Entrailles, des tissus, des Organes, des sens, des Substances, des Méridiens, et également des émotions, des aspects du psychisme et des stimulus de l'environnement (saisons, Climats, Saveurs, odeurs, etc.). Cette organisation en cinq sphères, basée sur un vaste et complexe réseau d'affinités, a été déterminante dans le développement de la physiologie médicale chinoise.
Les cinq Mouvements
Le Mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.
Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.
Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.
Le Mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'Eau descend et humidifie.
Le Mouvement Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.
« Les Cinq Éléments ne sont pas des constituants de la nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d'un même cycle ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène. »1 C'est une grille d'analyse qui peut être appliquée à une variété de phénomènes pour en reconnaître et en classer les composantes dynamiques.
source pour cet article : passeportsante.net
Voici les principales composantes des cinq sphères organiques. (Notez qu'il existe plusieurs tableaux différents et qu'à travers les âges, les écoles ne se sont pas toujours entendues sur toutes les correspondances.)
