Les organes

Programme Qi Gong

Tout le long de l'année, nous effectuons plusieurs techniques de Qi gong qui vont travailler, sans qu'on le sache toujours, à équilibrer nos fonctions organiques, à donner de la souplesse et de la fluidité à notre corps, de renforcer notre système immunitaire, de se poser, se reposer et de délasser en profondeur notre organisme. Ainsi, peu à peu, nous entrons dans une ambiance plus calme et plus reliés à notre environnement naturel.

Voici les techniques abordées avec un descriptif de chacune :

Un peu de culture générale

autour du Qi gong

Énergies fondamentales

Les familles de Qi gong

les Dan tian

Les méridiens​

Les organes

Les 5 éléments

Yin & Yang

​Jing, Qi, Shen... Xu

Les Mille Mains Sacrées

Les Huit Pièces de Brocart

La Petite Circulation Céleste

Les Six Sons Guérisseurs
Les 5 Animaux

Qi Gong du Cerveau

Qi Gong des muscles et tendons

Qi gong de la moelle épinière

Qi gong contre les douleurs

Les 12 trésors taoïstes

Qi gong des Yeux du Ciel

Qi gong des Yeux

Qi Gong spontané
 

Qi Gong avec les Arbres

Qi gong relaxation profonde

Le Chant des Voyelles

​​L'Arbre (Zhan Zhuang Gong)

Respiration

Relaxation

Méditation

Massage (tuina)

NB : La source des descriptions ci-dessous et les enseignements ont été reçus par Maître Liujun Jan. Il est fondateur de l’Institut du Quimétao à Paris. Liujun Jian est aussi médecin en Médecine Traditionnelle Chinoise, diplômé de l’Université de la Médecine traditionnelle Chinoise de Guangzhou, et cardiologue en Occident. Il est également 7eme dan en Wu Shu, créateur du « Dao de l’harmonie », et professeur des hôpitaux en Chine. Site : http://quimetao.fr/

 

Les Mille Mains Sacrées

La « Technique des Mille Mains Sacrées » est une technique de base du Qi Gong Quimetao.

Elle consiste à capter l’énergie de l’univers afin de renforcer celle de notre corps. Elle permet d’accumuler l’énergie vitale dans le Dantian, d’améliorer les fonctions du système neuro-hormonal et de favoriser la circulation de l’énergie et du sang. Elle exerce donc une influence probante sur la prévention des maladies et l’amélioration de la santé, surtout pour les maladies chroniques et même pour certaines maladies graves.

L’apprentissage et la mémorisation de cette technique sont aisés. La technique s’adresse à tous, notamment aux personnes souhaitant approfondir la pratique du Qi Gong.

 

Huit Pièces de Brocart – Ba Duan Jin

Les Huit pièces de Brocart – Ba Duan Jin sont des techniques traditionnelles de Qi Gong qui datent déjà de plus de huit cents ans. Elles sont appréciées par le peuple chinois et c’est pourquoi elles se sont transmises de génération en génération et sont toujours, de nos jours, pratiquées par de nombreuses personnes.

La pratique de Huit Pièces de Brocart demande une respiration abdominale calme, une vitesse lente et uniforme. Les muscles doivent être relâchés, les mouvements lents et remplis de force. Elle permet d’améliorer les fonctions des organes, d’assouplir les articulations, de calmer le système nerveux et de renforcer les muscles.

Les enchaînements de Huit Pièces de Brocart sont simples à apprendre et à pratiquer et ne prennent pas beaucoup de temps. Ils sont donc adaptés à tous et à tout âge, en conformité avec le rythme de la vie moderne. Ils conviennent aussi bien aux débutants en Qi Gong qu’aux personnes déjà pratiquantes.

 

La Petite Circulation Céleste

La petite circulation céleste (Xiao Zhou Tian Xun Huan) est une technique fondamentale du Qi Gong Taoïste. De nombreuses écoles considèrent cette technique comme base de la pratique de leur école.

Elle consiste à faire circuler l’énergie dans les méridiens Ren Mai et Du Mai ; ce sont les méridiens les plus importants du corps. Le Ren Mai ou mère des méridiens Yin véhicule l’énergie Yin du corps tandis que le Du Mai, océan des méridiens Yang, domine tous les méridiens Yang. Ils sont directement reliés à tous les méridiens du corps. Le sang et l’énergie circulant dans les méridiens, la technique de la Petite Circulation Céleste favorise une circulation plus fluide dans tous les méridiens. En revanche, un blocage de la circulation d’énergie dans le Ren Mai et le Du Mai sera à l’origine des maladies.

Il importe donc de maintenir une bonne circulation du sang, de l’énergie dans le Ren Mai et le Du Mai, afin de prévenir les maladies et de conserver une bonne santé. Le Qi Gong est une science chinoise qui met l’accent à la fois sur la respiration, les mouvements, les postures, la maîtrise de l’esprit. On parvient ainsi à une sérénité qui, en augmentant la clairvoyance du pratiquant (voir également Les Yeux du Ciel), lui permet d’éliminer les facteurs négatifs de la vie et de mieux supporter les pressions quotidiennes.

 

 

Les Six Sons Guérisseurs - Liu Zi Jue

La source des six sons thérapeutiques se trouve dans l’oeuvre de Zhuang Zi, un des fondateurs du Taoïsme. Cette technique demande de bien prononcer des sons et, simultanément, d’exécuter des mouvements correspondants, accompagnés de visualisations. Elle permet de rejeter les énergies perverses de l’organisme en les remplaçant par une énergie nouvelle. C’est une méthode simple, facile à apprendre et à mémoriser. Elle ne provoque aucun effet secondaire.

 

Les Cinq Animaux

Technique très populaire en Chine. Elle est basée sur l'imitation des animaux tant par l'esprit que par les attitudes. Les chinois la préconisent pour les maladies chroniques comme l'arthrose et les rhumatismes.

 

Hui Gong – Qigong pour améliorer les fonctions du cerveau

Hui Gong, signifie technique de l’intelligence. Elle permet d’améliorer les fonctions du cerveau, de retarder sa défaillance chez les personnes âgées : pertes de mémoire, vertiges, manque de vitalité…

Chez les jeunes et les enfants, elle favorise la concentration et amplifie les fonctions du cerveau en obtenant une meilleure mémoire et des idées claires. En d’autres termes, le cerveau, mieux organisé et donc plus efficace, s’en trouve renforcé et l’intelligence améliorée.

Hui Gong permet par ailleurs de capter l’énergie de l’univers afin d’améliorer la santé du pratiquant, d’harmoniser la relation entre l’univers et l’être humain. Elle a notamment de nombreux avantages dans le domaine des maladies chroniques comme l’hypertension artérielle, les lombalgies, la faiblesse des jambes, le diabète, les problèmes respiratoires tels que bronchite chronique, emphysème pulmonaire, angines de poitrine, etc.

La technique de Hui Gong est simple à apprendre et à pratiquer. Les sensations de Qi apparaissent rapidement. Elle est efficace et s’adapte à tous quelque soit l’âge. Elle convient aux débutants comme aux anciens pratiquants de Qi Gong.

 

Yi Jin Jing – Renforcement des tendons et des muscles

Le « Yi Jin Jing » (traduit par Renforcement des Tendons) est une technique traditionnelle qui date des époques Nanbeichao (420-581). Yi Jin Jing a pour but d’assouplir les tendons et les muscles, de renforcer les ligaments et les os, d’où l’origine de son nom. Cette Musculation Chinoise augmente la force, change la qualité des muscles sans modifier leur volume, servant ainsi de base aux arts martiaux. Yi Jin Jing favorise la circulation du sang et de l’énergie ainsi que l’harmonisation des fonctions des organes.

Yi Jin Jing exerce une influence réelle sur la prévention et s’avère particulièrement utile dans le traitement des maladies chroniques telles que neurasthénie, gastrite aiguë ou chronique, maladie des systèmes respiratoire et cardiovasculaire, atrophie musculaire des personnes âgées, pathologie de la colonne vertébrale, etc.

Les mouvements qui font plier, étendre, pencher, pivoter, contracter et relâcher le corps, exigent de bien se concentrer intérieurement, de respirer profondément, la force se trouvant toute entière dans les bras. Une pratique régulière permet d’obtenir de bons résultats.

Une fois cette technique parfaitement assimilée, on peut entreprendre la pratique du « Yi Jin Xi Sui Jing », Purification de la moelle, qui s’avère être le perfectionnement du « Yi Jin Jing ».

 

Purification de la Moelle

Le nom chinois de cette technique est « Yi Jin Xi Sui Jing », datant des époques Ming (1368-1644). Elle se caractérise par des mouvements lents qui étendent au maximum le corps et les membres. Cette pratique permet non seulement de renforcer les muscles, les ligaments et les os, mais elle permet également de purifier la Moelle. Elle exerce une influence réelle sur la prévention et l’amélioration des maladies chroniques telles que neurasthénie, gastrite aiguë ou chronique, maladie du système respiratoire ou cardio-vasculaire, faiblesse des reins, pathologie des vertèbres, arthrose, impuissance, etc.

 

Qi gong contre les douleurs

Trop souvent présentes dans notre vie, les douleurs constituent pour tous un handicap sérieux. « Où il y a douleur, il y a blocage du sang et de l’énergie ». C'est un précepte connu du "Nei Jing", Classique de l'Interne de la Médecine Traditionnelle Chinoise (475-221 avant J.C.). Outre les causes externes comme le vent, le froid, la chaleur et l'humidité, les émotions en excès peuvent aussi être à l’origine de douleurs. Cette méthode vise à renforcer la capacité d’autoguérison du pratiquant, grâce à la concentration, des visualisations positives et des mouvements qui régulent la circulation du sang et de l’énergie dans les méridiens.

 

Le Qi gong des Yeux du Ciel, qu'on appelle 3e œil en Inde ou 6e sens en Occident, travaille à développer les fonctions dites potentielles. Les Yeux du Ciel sont en relation avec la glande pinéale qui est en lien avec le Ciel, elle est l’œil du Ciel. Cette glande a la capacité de former des images. Ce Qi gong vient nous aider à avoir des réponses sur des demandes précises et développer notre capacité à décider de manière plus juste en nous permettant une vision plus globale des situations.

 

Les familles de Qi gong

 

 

Le Qi gong prend naissance dans la Chine antique, il y a environ 5000 ans.

Il en existe plusieurs formes et on peut définir 5 grandes familles.

Le Qi gong taoïste est en rapport étroit avec la théorie de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Une de ses préoccupations majeures est de "maîtriser le cœur" et de cultiver le caractère pour prolonger la vie en conservant l'énergie véritable. Il insiste sur la relation entre l'Homme et la Nature, sur le mystère de la vie humaine, mais également sur la formation du "Nei Dan" (Dan interne) et sa conservation.

Le mot clé du Qi gong bouddhiste est « Vacuité ». Sa pratique conduit à rendre le cœur pur et limpide comme à son origine. Il a pour objectif de distinguer et dissiper les illusions que crée l’esprit, et de faire accéder à l’état de « bonheur originel ». Il insiste moins que les Qi gong taoïste et médical sur l’exploration du secret de la vie humaine.

Le Qi gong confucianiste insiste sur la culture du caractère et de l’esprit. Il recommande de « tremper la volonté dans l’eau de la vie quotidienne », et d’écarter les idées négatives pour ne cultiver que l’énergie saine.

Le Qi gong médical est en rapport avec la théorie de la Médecine Traditionnelle Chinoise, dont il fait partie intégrante, au même titre que la pharmacopée, l’acupuncture ou encore le massage et peut être prescrit pour guérir de l’hypertension par exemple.

Il est basé sur une juste et minutieuse observation de la réaction des méridiens et des Zang Fu (organes) aux activités énergétiques.

Cette approche tient compte dans la pratique, des fonctions des méridiens, du Jing (essence), du Qi (énergie vitale), du Shen (esprit), des liquides organiques et du sang.

Le Qi gong martial a une importance aussi bien du Qi du Dan tian qu’à celui des tendons, des os et de la peau. Il a pour ojectif de renforcer le corps, et surtout sa résistance aux agressions extérieures (coups, maladies, environnement…) ; il se divise en Qi gong martial interne et externe.

 

Les Dan Tian

Les Dan tian, qui veut dire "champs de cinabre", sont des centres d'énergie dans le corps subtil.

Le Calendrier de Jade

travail sur les énergie des dan tian

 

Les Méridiens

Les méridiens sont des canaux subtils qui parcours le corps et qui alimentent en énergie (Qi) les organes pour leurs fonctionnements.

Méridiens et leurs points d'acupuncture sur la tête.

Ci-dessous, les 12 méridiens principaux.

Deux représentations à 2 époques différentes du méridien de l'Estomac.

La figure 10 est tirée du livre "Précis d'acupuncture chinoise."

 

Les Eléments

La Théorie des cinq Éléments subdivise tout ce qui nous entoure et nous compose en cinq grands ensembles interdépendants. Elle est issue des antiques écoles naturalistes et a atteint sa pleine maturité pendant la dynastie Zhou, de 480 à 221 av. J.-C.

La Théorie des cinq Éléments sert aussi à définir les sphères organiques qui sont de vastes ensembles associés à chacun des Organes. Chaque sphère organique comprend l'Organe lui-même ainsi que des Entrailles, des tissus, des Organes, des sens, des Substances, des Méridiens, et également des émotions, des aspects du psychisme et des stimulus de l'environnement (saisons, Climats, Saveurs, odeurs, etc.). Cette organisation en cinq sphères, basée sur un vaste et complexe réseau d'affinités, a été déterminante dans le développement de la physiologie médicale chinoise.

 

Les cinq Mouvements

Le Mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.

Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.

Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.

Le Mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'Eau descend et humidifie.

Le Mouvement Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

« Les Cinq Éléments ne sont pas des constituants de la nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d'un même cycle ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène. »1 C'est une grille d'analyse qui peut être appliquée à une variété de phénomènes pour en reconnaître et en classer les composantes dynamiques.

source pour cet article : passeportsante.net

Voici les principales composantes des cinq sphères organiques. (Notez qu'il existe plusieurs tableaux différents et qu'à travers les âges, les écoles ne se sont pas toujours entendues sur toutes les correspondances.)

 

 

Qi gong des Yeux du Ciel - Tian Mu Kai Guang (traduction mot à mot : ciel yeux ouvert lumineux)

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